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 Pascal et le Dieu caché

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G13



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Date d'inscription : 08/04/2008

MessageSujet: Pascal et le Dieu caché   Lun 14 Avr 2008 - 19:44

Bonjour,

Je crois avoir compris Pascal et le Dieu caché, mais je ne comprends pas le rapport avec les symboles. En effet, Bertrand Vergely écrit: "La transcendance est présente, ici et maintenant, dans l'incarnation, sous la forme de ce que Pascal appelle la figure, qui renvoie au symbole. Défini comme l'image visible d'une réalité invisible, le symbole est le moyen de relation à tout ce qui est transcendant."
De quel symbole s'agit-il ?
En effet, si j'ai bien compris, la transcendance n'est pas ce qu'on croit. Elle n'est pas une présence éthérée dans l'esprit. Elle renvoie à quelquechose de complétement ailleurs. Dieu est comme un secret.
Mais je ne vois pas le rapport avec les symboles.

Merci
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G13



Nombre de messages : 15
Date d'inscription : 08/04/2008

MessageSujet: Re: Pascal et le Dieu caché   Mer 16 Avr 2008 - 17:55

La citation est extraite de "Pascal ou l'expérience de l'infini" de Bertrand Vergely.
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Atil

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Localisation : Frontière franco-belge
Date d'inscription : 30/01/2005

MessageSujet: Re: Pascal et le Dieu caché   Dim 20 Avr 2008 - 17:00

Un symbole n'a aucun sens s'il n'est pas relié à un dogme qui prétend l'expliquer.
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ROSISYLVIA



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Date d'inscription : 28/04/2009

MessageSujet: Re: Pascal et le Dieu caché   Mar 12 Mai 2009 - 14:31

Le symbole est un outil
permettant de créer un lien entre l’humain et le divin ou entre le conscient et
l’inconscient.





Les symboles sont des signes
archétypaux intemporels et qui n’ont pas de frontières. Ils peuvent revêtir des
aspects différents mais garder le même sens.


Ils véhiculent un langage inconscient. Ils peuvent avoir un sens profane, scientifique, mais aussi
spirituel, donc peuvent réunir les trois éléments.
Sylvia


Nous sommes obligés de prendre du recul par rapport
aux symboles pour prendre de la hauteur et en saisir l’intelligence non pas de
l’esprit mais de l’âme. Il n’existe pas au plan de l’objet mais de la
subjectivité




On se rend compte qu’il est
difficile de mettre des mots sur un symbole pourquoi ? Parce que le sens
demeure soit enfoui dans l’inconscient soit dans les racines mêmes de
l’univers.


Alors qu’est ce que fait le
symbole, il propose une piste, il met en marche un processus interne méconnu du
conscient, mais qui doit faire son œuvre dans les profondeurs de notre être.
Jung nous parle de la part d’ombre qui est en nous et de la nature cachée de
l’homme avec l’anima-animus. (anima sens féminin, animus masculin). Les
archétypes bien qu’universels peuvent se personnifier et participer à
notre transformation. L’influence des
archétypes et des symboles est telle sur le psychisme, qu’il faut les manipuler
avec précaution. Bon nombre de sectes s’en emparent pour avoir une influence
possessive sur l’autre. C’est pourquoi ils doivent être d’abord compris dans le
conscient, d’où l’importance d’un rituel, qui permet d’aller progressivement
dans cette acceptation. Parce que le rituel est propice à une mise en acte du symbole
pour son acceptation avant que de
progresser petit à petit nous permet
vers l’inconscient.


Le principe de l’inconscient
collectif, veut dire que sur un symbole comme celui de la mère, qu’on parle de
la terre mère, ou de n’importe qu’elle mère, revêt un même sens archétypal pour
tous.





Au travers du symbole il y a ce que l’on voit au premier degré, mais il y aussi
ce qu’on ne voit pas. Il nous fait signe, sommes toute il nous met sur une la
voie.





Pour que les choses nous soient intelligibles
il ne suffit pas de les voir ou de les entendre. La connaissance initiatique ne
se transmet pas comme la mathématique, elle se transmet par l’expérience de la
manipulation des symboles et de leurs effets sur nous. Donc les symboles nous
amènent à pénétrer l’essence même des choses, voir la quintessence des choses
car à partir d’un objet, sa compréhension
évolue en fonction de notre évolution personnelle et spirituelle. La science
livresque ne sert à rien pour comprendre les symboles car il faut les voir avec
notre cœur.





Le mythe comme par exemple
celui du charbonnier et du forgeron nous ramène à la notion divine de l’homme
forgé par Dieu. En effet le mythe et le rite forestier comme les autres mythes
met en scène l’homme, sa vie et sa personnalité avec tout ce qui
l’entoure.


Les symboles ont un sens sacrés et secrets pace que qu’ils opèrent en nous en secret.





On peut prendre l’exemple
d’un tableau dont la symbolique agit car
il met en relation notre vue, et notre ressenti donc la manière dont nous vivons l’instant en
fonction notre état intérieur du moment et de nos affects. Car les éprouvés qui
arrivent à la surface de notre conscience viennent des profondeurs de notre inconscient
de sorte que « ça parle ». Sommes toute ce n’est pas le tableau en lui-même
qui parle c’est la manière dont nous l’avons perçu qui parle en nous. Ceci nous
appartient et ne ressemble pas au ressenti de l’autre.


Mais où agissent les symboles
dans notre appareil psychique ?





Petite notion de psychologie pour connaître
notre appareil psychique


·
Le conscient : qui est le propre de l'homme : à un moment de
l'évolution, un être est devenu conscient : ce fut la naissance de
l'homme;


·
l'inconscient, c'est la partie de l'iceberg qui est immergée : nos sentiments
et les comportements qui en découlent obéissent largement aux motivations
obscures de l'inconscient;


·
Le subconscient :
C’est la zone
intermédiaire entre le conscient et l’inconscient. Nos désirs son refoulés dans
notre subconscient



·
Le préconscient ceux sont des évènements dont on se souvient mais qui
sont censurés par le préconscient. Les souvenirs reviennent notre pathologie y
est lié mais on ne peut rattacher affectivement ces souvenirs à la réalité. Il
y a blocage et ré ajustage de l’évènement pour ne pas en souffrir.


·
le sur-conscient, c'est ce qui en chacun de nous participe des plans
supérieurs.

Vous l’avez compris, le symbole agit dans
notre inconscient la partie la plus sombre de notre appareil psychique.


L’homme dénué de subjectivité
est un homme malade psychiquement. Nous sommes construits sur la subjectivité parce
que nous avons symbolisé des évènements de notre vie au travers de nos
expériences enfantines. Nous avons déduit des choses non pas de façon intellectuelle
mais affectivement. Nous avons donc symbolisé. Nos membres nous seraient
étrangers si notre mère ne nous avait pas aidés à prendre conscience de notre
corps. Si psychiquement nous n’avions
pas fait un travail de symbolisation, notre corps nous semblerait démembré,
comme extérieur à nous-mêmes. C’est ce qui se passe dans la psychose, les
skyzophènes ont l’impression que leurs mains ne leur appartiennent pas par
exemple. Un symbole nous restera indifférent si nous n’intégrons pas qu’il agit
d’une façon différente que celui de notre seule impression visuelle.





Jung nous dit que le symbole
est une image propre à désigner le mieux possible la nature obscurément
soupçonné de l’esprit ? Ce qui veut dire que le symbole n’explique rien,
il nous renvoie vers un au-delà insaisissable intellectuellement mais qui nous
rapproche de notre intériorité secrète.


Le symbole n’est vivant que
lorsque nous lui donnons du sens en nous. Faust dit aussi« comment ce
signe agit-en moi ? »




Freud parle de catharsis
c’est un état de libération lorsqu’un souvenir est libéré de l’angoisse qu’il
nous procure, on pourrait dire que dans
l’inconscient collectif, le symbole procure à tous une libération intérieur
d’un souvenir ancestral commun à tous nous mettant dans un état second. Quelque chose du domaine de l’inconscient
commun à tout se symbolise là ici et maintenant. C’est ce qu’on appel
l’égrégore.

Les symboles travaillent un peu comme dans un rêve éveillé, apriori ils
semblent ne rien nous dire mais ils agissent sur notre mémoire et notre
compréhension des choses sans que nous en rendions compte. Cela va au delà de
l’imaginaire, car l’imaginaire n’est qu’une représentation affective que nous
nous faisons de la réalité. Le symbole n’agit pas dans l’imaginaire, il agit
dans les profondeurs de l’inconscient, partie la plus obscure de nous-mêmes
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