la dignité humaine

Avec cette appellation, dignité humaine, on voit se développer deux idées très opposées. D'une part elle est reprise par ceux qui défendent à tout prix la vie, depuis celle qui est en devenir dans le foetus, jusqu'à celle du malade souffrant gravement en fin de vie. Et d'autre part, c'est aussi au nom de la dignité humaine que les partisans de l'avortement thérapeutique (ou psychologique) et de l'euthanasie veulent agir.

Elle ne peut quand même pas être double et opposée, n'est-ce pas? .. alors qu'en est-il de cette dignité humaine

Oui mais bon c'est plutôt difficile de faire un rapprochement entre deux thèmes difficiles. Que ce soit pour le foetus et pour la fin de vie ce rapprochement n'a pas grand chose à voir à mon avis.

Je pense que la dignité humaine est considérée comme l'ensemble de ses qualités "au-dessus" de sa condition biologique (animale). On considère qu'un être humain soumis ou réduit à sa condition biologique uniquement (à savoir un malade dont l'existence ne tient plus qu'à quelques cellules dans son corps qui luttent encore) est un être humain moins digne. Pour cette raison, au nom de la soi-disante dignité humaine, on peut lui proposer d'échapper à cette soumission douloureuse au corps biologique.

Manu, le thème est un.
A savoir la dignité humaine.
Or pour les uns, c'est oeuvrer pour la dignité humaine que d'accepter l'avortement ou l'euthanasie (toutes conditions gardées, bien entendu) et pour d'autre, c'est le contraire : la dignité humaine comprend le refus de l'avortement et de l'euthanasie.

GrosRatNoir, ta définition de la dignité humaine est tout ce qui est au-dessus de la matière biologique ...
... est-ce sous-entendu qu'une personne qui ne manifeste pas ou plus de conscience a encore droit à sa dignité humaine?
Mais le corps, prenons celui d'un homme décédé, .. a-t-il encore droit à des égards?
Hmmmm ... ce que tu dis m'interpelle assez :

Citation :

... au nom de la soi-disante dignité humaine, on peut lui proposer d'échapper à cette soumission douloureuse au corps biologique.

... dans le choix du mot échapper.

[quote]GrosRatNoir, ta définition de la dignité humaine est tout ce qui est au-dessus de la matière biologique ...
... est-ce sous-entendu qu'une personne qui ne manifeste pas ou plus de conscience a encore droit à sa dignité humaine?

• En reformulant la définition de la dignité humaine : Un homme est digne s'il possède un certain nombre de valeurs d'ordre surtout moral, intellectuel, spirituel. Des valeurs d'ordre non biologico-physique.

• Il y a la dignité potentielle, celle qui est réservée à tout homme.
Et il y a la dignité effective, celle correspondant à un homme au moment présent de sa vie.

• On peut considérer l'affirmation suivante : Ne pas être "soumis" à sa condition biologique (càd pouvoir se distinguer d'un animal ...) est une condition nécessaire à la dignité effective.

• Donc à l'inverse : Être "soumis" à sa condition biologique est une condition suffisante pour empêcher la réalisation d'une dignité effective.

• Ça ne veut pas dire que l'homme est moins digne en soi, car potentiellement, il est tout aussi digne que n'importe quel autre homme (dignité potentielle). Ce qui gêne, c'est qu'il n'a pas les moyens de réaliser sa dignité effective. Et cela, en apparence, rabaisse sa condition par rapport aux autres hommes.

• De ce fait, pour "sauver les apparences", on rétablit la dignité du malade en lui permettant de ne plus être soumis à sa condition biologique. Afin qu'en apparence, son statut rejoigne celui de tout homme digne.

• L'euthanasie est un cas extrême où la possibilité de réaliser sa dignité effective est la seule chose qu'il est encore possible de sauver. Un malade souffrant euthanasié, c'est moralement quelqu'un à qui on a redonné la possibilité d'être digne de manière effective. "On lui rétablit sa dignité humaine."

Ceci serait une vision possible justifiant un acte tel que l'euthanasie.

•••

Dans cette optique, on pourrait dire que la dignité potentielle serait la dignité qui équivaudrait à promouvoir la vie à tout prix, notamment la vie biologique naturelle, ainsi qu'une vie morale/spirituelle accompagnant la vie naturelle.

Le "but" global dans la vie d'un homme serait de réaliser cette dignité potentielle et d'en faire une dignité effective, càd acquérir et construire de manière effective les valeurs de sa vie.

Le conflit se pose lorsque certains conditions (maladie ...) empêchent ce but d'être réalisé et condamnent la dignité potentielle ... à rester potentielle. C'est là que l'on peut tenter d'y remédier en rétablissant la possibilité de réaliser la dignité potentielle, en "libérant" le malade de sa condition biologique.

"Libérer" est bien le terme choisi, car le malade est vu comme "enchaîné" par sa condition biologique, des menottes l'empêchant de réaliser sa dignité. D'où le terme "échapper" dans mon message précédent ...

Petite remarque en passant, avant de revenir plus attentivement sur ce long et très intéressant post :
En lisant rapidement, j'ai lu dignité affective à la place d'effective et vite en coup de vent, je me suis demandé si cette dignité effective n'est pas justement une dignité qui procède aussi de l'émotionnel.
Car enfin, chacun a une idée personnelle de la dignité humaine et cette idée est soumise aux conditions de vie, à la culture, aux croyances et partant, à la foi de chacun, en même temps que de son intelligence émotionnelle n'est-ce pas?
Tout ce qui a été dit ces dernières années, au sujet de ce vieil homme gravement malade mais toujours bien présent et actif au monde que fut Jean-Paul II, nous le montre clairement. Pour les uns c'était un scandale, une atteinte à la dignité humaine et pour les autres c'était un sublime exemple de dignité humaine.
(que cet exemple ne soit pas sujet à polémique, s'il vous plait, ce n'est qu'un exemple et non pas le sujet de discussion de ce fil)


et que GrosRatNoir me pardonne de ne pas avoir suivi exactement le fil du sujet en faisant cette digression